2.4.09

A PLENA CONSCIÊNCIA LEVA À VERDADEIRA CRIATIVIDADE

§28 Hierarquia – “A Plena Obediência leva à verdadeira criatividade, pois quando a obediência guia a ação, o poder aumenta e a confiança intensifica todas as forças”.
(Se cremos na Divina Presença de Deus em nós e em todo o Universo; se cremos nos Mestres da Hierarquia, não há outro caminho a não ser o da obediência. A plena obediência é o resultado da fé, da convicção de que estamos buscando um caminho de luz, de verdade, de amor, enfim, um caminho divino.)
§335 Hierarquia – “... a harmonia é resultado da obediência aos fundamentos.” §260 Hierarquia – “Na verdade, deve-se repetir as bases do Ensinamento todo dia". 75a S. Germain – “A obediência de toda manifestação é a primeira exigência da Grande Legião. Quando foi dada a ordem: – Faça-se a Luz! – a obediência foi a primeira atividade, e, como conseqüência, Luz ilimitada se fez.” 75b S.Germain – “Deveria haver sempre esta graça maravilhosa do Amor, da Luz e da obediência. Acalmai a expressão externa com freqüência, porque ela tem necessidade de obedecer à Grande Luz Interna.” §53 Hierarquia – Durante a execução das tarefas estabelecidas, deve-se lembrar que a construção sempre se dirige para cima. Durante uma construção em nome do Senhor, só há um caminho que nos leva à Fonte Criativa – o caminho da poderosa Hierarquia, o caminho da poderosa liderança do Grande Serviço. Portanto, o contato com o princípio criativo impele o espírito para a lei da Hierarquia. Cada construção requer que se conscientize a aspiração para cima. Portanto, somente a lei da obediência à Hierarquia pode produzir uma tensão legítima. “Só assim pode-se conscientizar o caminho que leva ao poderoso Infinito §277 O Chamado – “A crescente concentração do pensamento sobre as Forças Benditas fortalecerá a consciência daqueles que batem.” (Lembramos que a meditação diária é concentração do pensamento nas Forças Benditas. A disciplina, a organização, a aspiração espiritual, ou seja, o empenho para se alcançar a purificação do coração, o conhecimento do Ensinamento, ser verdadeiro, tudo isso é obediência quando o propósito é o caminho evolutivo, o serviço, a Hierarquia, a Humanidade. Podemos usar o pensamento criativo que surge da obediência sincera, da consciência de que devemos fazer o melhor e que o dever deve ser cumprido) §90 AUM – “As pessoas devem compreender que a sua energia pode produzir resultados enormes. O potencial do pensamento foi confiado a cada um e pode ser utilizado cientificamente, de maneira racional ou com desperdício em prejuízo de tudo que existe”. (Muitas vezes o estudante busca o Ensinamento e o serviço de forma egoísta, porque está simplesmente se apoiando num desejo de libertação ou porque sente desgosto pelos deveres cotidianos.) No § 585 Magia Branca, o Mestre Tibetano nos diz o seguinte: “Aquele que busca obedecer aos impulsos da alma tem que cultivar uma precisão de somação e uma fidelidade consigo mesmo, raras de fato nos dias atuais. Que ele diga para si mesmo: “Eu preciso ser verdadeiro para Mim mesmo” e nos momentos privados de sua vida e no segredo de sua própria meditação não encubra uma falta nem se desculpe em nenhuma circunstância. Que ele aprenda a diagnosticar suas próprias palavras, feitos e motivos e chamar as coisas pelos seus verdadeiros nomes. Somente assim treinar-se-á na discriminação espiritual e aprenderá a reconhecer a verdade em todas as coisas. Somente assim será a realidade alcançada e o verdadeiro Eu conhecido.” §648 Mundo Ardente I – “Nada pode desviar o homem ardente do seu objetivo. Nem de dia, nem de noite, ele esquece seu caminho iminente. Para ele, é indiferente onde sua ascensão será realizada. A condição de seu corpo já não é importante para o espírito que aspira. Não compreendamos isto como se referisse especificamente às vidas dos santos, mas consideremos o fato de tal conquista como possível na vida.” §386 O Chamado – Incito-te a desenvolver a vontade – Isso ajuda o vôo das flechas. A vontade é a corda do arco da consciência. §388 O Chamado - O Mestre Morya diz: “Eu vos darei sinais e ajuda.” §125 AUM – “Muito realmente se constrói sob o ímpeto da miragem. Maya pode, às vezes, ser um poderoso propulsor. Portanto, é necessário examinar muito atentamente os sinais que guiam. O progresso na compreensão de tais sinais acelera a evolução.” (Então, é necessário desenvolver a vontade; ter plena consciência do caminho que queremos trilhar, amor pela Hierarquia, amor à Luz, à beleza, ser verdadeiros, e, assim, agirmos com obediência ao Ensinamento, obediência ao que sentimos que deve ser feito em cumprimento à Lei Superior, e a criatividade para servir chega naturalmente e belamente.)
§388 O Chamado – “Pela manhã, repetindo as sete palavras, dize: Ajuda-nos para que não esqueçamos Teu Trabalho. “E, repetindo Meu Nome e afirmando-te em Meu Trabalho, alcançarás Meu Dia.” Recordai e lede Minhas Palavras. Nesses dias tristes, sereis justificados pelo trabalho. E, pela ação, sereis elevados. E, por Meu Nome, conseguireis. “Eu o disse.” §75c S.Germain – “Não importa o plano ou a esfera de atividade em que atue o Filho de Deus. A obediência às Suas Leis ou às Leis Divinas da esfera em que estiver agindo o indivíduo é sempre condição essencial para o progresso constante.” §247 S.Germain – “Repeti muitas vezes: “EU SOU sempre obediência amorosa à Luz.” Tudo ficará mais alerta, mais rápido e mais poderosamente protegido, à proporção que usardes mais a “Presença do EU SOU.” §205b S.Germain – E, para encerrar o estudo deste domingo, vou ler um belo parágrafo do Mestre Saint Germain: “Desejo que cada um de vós, sozinho, durante o dia, por 5 minutos pelo menos, diga à Presença do EU SOU mais ou menos o seguinte: Grande e Dominadora Presença que EU SOU! Eu te amo, eu te adoro. Devolvo-Te a Plenitude de todo o Poder Criador, todo Amor, toda Sabedoria e, por meio deste Poder que Tu és, concedo-Te poder pleno para tornares visível, em minhas mãos e uso, a realização de cada um dos meus desejos. Não mais reclamarei poder algum como propriedade minha, porque agora te proclamo a única e Soberana Presença – em meu lar, em minha vida, em meu mundo e em minha experiência. Reconheço a Tua Supremacia completa e o Teu domínio sobre todas as coisas e, ao se fixar a minha consciência sobre um determinado objetivo, Tua Inteligência, Tua Presença invencível assume o comando e traz rapidamente a realização para a minha experiência, com a velocidade do próprio pensamento. Sei que governas o tempo, o lugar e o espaço. Por isso requeres unicamente o “agora” para trazeres à atividade visível, toda a Tua Perfeição. Conservo-me com absoluta firmeza na aceitação plena disto agora e para sempre e não permitirei que minha mente vacile, porque, finalmente, SEI QUE SOMOS UM.” Amados estudantes, podeis acrescentar ou entrelaçar nisso tudo o que desejardes, conforme vossas necessidades, e eu vos asseguro que, se viverdes obedientes a isso (no que tentarei ajudar-vos), provareis da abertura das comportas da Abundância Divina.” §l26 Hierarquia II – E o Mestre Morya nos diz: “Ponderemos até que ponto a obediência é somente cooperação.”

Ilusão do Poder

O Mestre Tibetano pede que cada um dos membros dos grupos esotéricos se esforce para desenvolver a aptidão para dissipar a miragem (que corresponde ao plano astral ou emocional) e a ilusão (de caráter mental) dentro da vida pessoal de cada um.
Ele diz também que todos os grupos envolvidos com o trabalho esotérico têm o seu dharma, isto é, dever, obrigação e que o desenvolvimento da intuição é obrigação definida e específica para o estudante ocultista.
Sabemos uma das mais úteis e potentes formas para o desenvolvimento da intuição encontra-se no estudo e na interpretação dos símbolos. Sendo os símbolos formas exteriores e visíveis de realidades espirituais interiores, a sua interpretação correta revela a realidade que subjaz, que está por trás da forma.
Ilusão: é a percepção mental da verdade mal interpretada e mal aplicada, enquanto que intuição, o oposto da ilusão, é a percepção direta da verdade. (Definição dada por Dr. Jayme Treiger) A ilusão é dispersada, rejeitada e descartada através do uso consciente da intuição. É a própria alma que dispersa a ilusão, pelo uso da faculdade da intuição.
Nosso tema: Ilusão do Poder Mestre Tibetano afirma que a “ilusão do poder” é um dos mais sérios testes com que se confronta o aspirante. É raro para qualquer discípulo escapar dos efeitos deste erro de ilusão porque ele é, curiosamente, baseado no sucesso e no motivo correto.
Como podemos traduzir esse sucesso e o motivo correto? Pelo desejo de servir e amar e pela prática regular da meditação, o discípulo pode ser bem sucedido em fazer contato com a sua alma. Então, a alma no seu próprio nível, se estende em duas direções: para a Mônada, iluminando o plano da intuição e para a personalidade integrada, iluminando o plano da mente de modo que eles (o plano da intuição e o plano da mente) se revelam um ao outro e se relacionam entre si.
Um sentimento de poder flui através dos veículos da personalidade do discípulo. Sua mente se torna consciente de um mundo novo, o mundo das idéias (o mundo da alma). Ele se prende a alguma idéia ou a um feixe delas procurando absorvê-las, mas a mente ainda indisciplinada e auto-centrada e o contato com a alma, débil e irregular, fazem com que as idéias sejam apenas percebidas. O resultado disto é que ele se torna mais enredado pelo senso do poder (a ilusão) e com a necessidade vital da humanidade do que com o aprofundamento da faculdade de discernimento. Em vez de redobrar seus esforços estabelecendo um contato mais íntimo com o reino das almas, ele começa a atrair atenção para si e para a missão que ele tem que cumprir.
À medida que ele faz isto seu contato diminui e ele penetra na ilusão do sentido de poder. Esta forma de ilusão está se tornando cada vez mais predominante entre os discípulos e aqueles que receberam a primeira e segunda iniciação.
Como ocorrem a distorção e a redução da idéia? 1º) Através da prática de meditação diária e do serviço amoroso, o discípulo estabelece um contato, ainda que fugaz muitas vezes, com a alma. 2º) A alma, então, lança sua luz para cima e para baixo e a idéia, ainda nebulosa, aflora na consciência do discípulo que se esforça em “manter a mente firme na luz”. 3º) Nos níveis superiores do plano mental, a idéia se reveste com a “substância mental“ vitalizada pela energia da alma. 4º) A mente, que se esforça para permanecer em contato constante e consciente com a alma, passa a enxergar o Mundo Superior através do 3º olho e registra a idéia com clareza. 5º) É o primeiro passo para que a idéia se materialize e a idéia corporificada é ideal. 6º) Então, sendo o equipamento humano ainda inadequado, ele faz com que a idéia seja distorcida ao ser transferida para a consciência cerebral. Assim se produz a ilusão.
O Mestre Tibetano alerta sobre o uso e controle da natureza dessas forças e energias que devem ser compreendidas e trabalhadas no plano físico e conscientizadas no cérebro.
Existem técnicas que orientam o discípulo para um relacionamento consciente com novos estados de consciência e novos campos de serviço. Pela Técnica da Presença, a alma assume o controle da personalidade integrada e de suas relações horizontais (com o mundo material e com as pessoas) e verticais (com o Mundo Superior). Esta técnica envolve o desabrochar da flor da intuição, dispersando a ilusão, revelando o Anjo, indicando a Presença e, abrindo para o discípulo o mundo das idéias divinas ou pensamentos-semente, ele se torna um iniciado e a terceira iniciação torna-se possível como um objetivo imediato. Esta técnica é relacionada à pouco conhecida Ioga chamada Agni Ioga ou Ioga do Fogo.
Referências Bibliográficas: Bíblia Sagrada Mestre Tibetano: "Miragem" Mestre Morya: "Aum"

Alargamento da Consciência

O Novo Aurélio qualifica consciência como "atributo altamente desenvolvido na espécie humana"; faculdade de estabelecer julgamentos morais dos atos realizados (por isso posso sentir a consciência tranqüila, ou pesada, ou torturada). Consciência significa também ter noção, ter conhecimento, idéia de algo; inclusive ter autoconhecimento, conhecimento do outro, do coletivo, ter consciência social.

Mas não é dessa consciência que vamos falar, e sim do alargamento ou expansão da consciência da Alma, o Princípio do Meio, ou Princípio Mediador, o Princípio Crístico existente quer na natureza, quer no homem. Estamos falando da Alma, a força atrativa do Universo, que é a própria força da evolução; a Alma que é a base da consciência em todas as formas, a consciência que se manifesta gradualmente, desde o átomo mineral até o plano mais elevado.

E o ponto de partida para este estudo, esta pesquisa, foi o item 233 do livro Comunidade, da série Agni Ioga (3º livro, publicado em 1926, e em português em 1977).

No índice, o tema "consciência" está associado às palavras, além de alargamento, "ampliação", "aperfeiçoamento", "aprofundamento", "crescimento", "desenvolvimento", "desdobramento", "enriquecimento", "evolução", "expansão" - 10 vocábulos intercambiáveis para nos fazer entender, sem sombra de dúvida, a verdadeira destinação da criação: caminhar sempre para diante e para cima, sempre.

No item 233 diz Morya, "Muitas vezes temos conversado sobre o alargamento da consciência, e a aquisição de muitas qualidades úteis." Ele não especifica quais são as "qualidades úteis" ligadas ao alargamento da consciência, deixando que cada um de nós faça sua listagem particular. (Abrindo um parênteses: Eu me perguntei quais seriam essas "qualidades úteis" e, determinada que estava de me ater ao livro Comunidade, recorri ao seu índice, onde encontrei 22 qualidades, apenas. Apenas!!!)

Abrangência Adaptabilidade Austeridade Aceitação
Compaixão Constância Cooperação Dignidade
Discrição Empenho Firmeza Flexibilidade
Fidelidade Paciência Renúncia Responsabilidade
Serenidade Simplicidade Solidariedade Ternura
Vigilância Vontade

Prosseguindo o trecho anterior ao parênteses: Que faremos para alargar a nossa consciência? Haverá uma receita pronta? e encontramos: "A cada um conforme a sua necessidade", e logo a seguir está dito que o alargamento da consciência é uma "dádiva da evolução". Nós não sabemos em que ponto do caminho nos encontramos, nem isso deveria preocupar-nos. É notório que a evolução consiste num processo extraordinariamente longo e lento e assim, não nos surpreende o que é dito a seguir: "Se é difícil perceber o crescimento de um cabelo, é muito mais difícil detetar o crescimento da consciência. É errado pensar que se pode observar o crescimento da consciência".

Talvez estas palavras do Mestre ajudem os estudantes, que somos todos nós, que possam ter o hábito de analisar angustiadamente se estarão ou não progredindo, a lembrar que este é um hábito inútil e prejudicial por duas razões, segundo Morya: -Se pararmos para nos auto-flagelarmos com críticas e dúvidas, perdemos a conquista; -Nas ações e nos resultados é que se conhece a direção correta, e por essa razão, os "Mestres preferem até uma ação errada à inação".

Também diz que "Com uma consciência ampliada, não há imobilização, mas sim um progresso sem restrições". (27) E que embora seja impossível enumerar os meios de expansão da consciência, em todos eles jaz a compreensão da verdade e do auto-sacrifício". (79)

Há um fato a lembrar - é que essa ampliação, esse aperfeiçoamento, pode ser negligenciado, ou até mesmo desconhecido, se desconhecermos o objetivo da evolução, segundo o Ensinamento Esotérico ou Ocultista. (Abrindo um novo parênteses: encontramos em Magia Branca - a Magia da Alma - O ensinamento esotérico ou ocultista é pautado na Sabedoria Eterna, cujos postulados fundamentais são:

1º - Há uma Energia ou Vida responsável por tudo que existe. Esta é a base do Monismo. "Deus é Um". Quando se manifesta produz a dualidade Espírito e Matéria.
2º - A Vida ao se manifestar através da Matéria produz um terceiro fator que é a Consciência, a Alma de todas as coisas. Esta é a Teoria da Auto determinação.
3º - O objetivo para o qual a Vida ganha Forma e o propósito desse Ser manifestado é o desdobramento da consciência ou alma. Esta é a Teoria da Evolução da Luz.
4º - Todas as Vidas se manifestam ciclicamente. Esta é a Teoria do Renascimento ou da Reencarnação.
Estes são os fundamentos da Sabedoria Eterna: A existência da Vida e o desenvolvimento da consciência através da utilização cíclica da forma. Fecha parênteses)

Mestre Djwhal Khul diz que "a expansão da consciência deve ser uma experiência prática sempre constante. Nenhum ensinamento terá valor enquanto não se torne um fato para nós, ou seja algo vivo e definitivo para nós. Dai o valor da meditação sobre um ideal.

A expansão da consciência acompanha o caminho que conduz para o alto, pois cada passo desse caminho para a frente e para o alto acrescenta uma maior rapidez de vibração e maior sensibilidade. Há definidas expansões de consciência que abrem ao discípulo a conscientização dos pontos a serem atingidos. O passo seguinte é aprender a lição e por em prática, na meditação e no experimento, as verdades sentidas.

Este é um processo longo - assemelha-se à operação de uma soma, algarismo por algarismo, parcela por parcela - assim, a soma vai sendo acompanhada, até que a resposta vai sendo alcançada." Magia Branca, 352.

Também Morya, nos ensina algo semelhante, quando nos aconselha a manter uma correlação entre expansão e fortalecimento do novo terreno conquistado. Diz Ele: "Se uma vitória da consciência não for consolidada tecnicamente, então, em vez de uma luz constante, a consciência ficará cheia de faíscas agudas e dolorosas. É preciso acostumarmo-nos ao silêncio temporário da consciência, pois nesses momentos, a consciência se acostuma a uma nova aquisição. Durante esse período de assimilação da consciência, é como se a borboleta estivesse aprontando novas asas coloridas; não devemos pois, danificar o casulo."(149)

Aqui encerro o meu trabalho; quero porém, partilhar com vocês a agradável surpresa que tive quando, ao chegar à última folha deste livro, encontrei estas duas inesperadas perguntas: 1- "Trabalhador, quando a energia é transmutada num oceano de luz, tua consciência se agita ou se expande?" 2- "Trabalhador, fica o teu coração temeroso ou exultante quando diante de ti, surge o infinito?"

Palavras-chave: Consciência. Expansão. Consolidação. Evolução. Resumo: A consciência está sendo abordada como a principal característica da Alma, cujo desenvolvimento e crescimento constituem a razão pela qual a Vida toma forma e percorre o caminho da evolução. Bibliografia: Morya - Comunidade, 233, 149, 79, 27. A. A. Bailey - Magia Branca, 352,8-10.

"Eu Sou Sempre Convosco" ou "A Divina Presença"

Diz o parágrafo 200 do Livro" Os discursos do EU SOU" do Mestre Excelso Saint Germain ( Este paráqrafo faz parte de um discurso do Mestre Jesus) um dia, em algum lugar, todas as individualizações de DEUS, o Pai, encontrarão o caminho de regresso a Ele, por intermédio da Presença do EU SOU, completando o ciclo ou os ciclos de individualizações no emprego da atividade do Eu externo. A Terra é o único planeta em que existe a estrutura atômica com a densidade que experimentais. O reconhecimento consciente e o uso da Presença do EU SOU, que sois, aumenta indubitavelmente a ação vibratória da vossa estrutura atômica, descobrindo e libertando a Atividade Eletrônica encerrada no átomo, tornando-¬vos capazes de vos transformardes em Seres Luminosos (FISICA QUANTICA). Desejo, aqui, seja claramente compreendido por todos os que possam receber esta obra ou com ela entrar em contato, que não sou nem fui um Ser Especial, criado por DEUS, diferente do resto da humanidade! É verdade que fizera anteriormente esforços conscientes e muito conseguira antes da encarnação em que alcancei a Vitória Eterna. Minha escolha de há dois mil anos teve por fim dar o exemplo que todas as individualizações de DEUS, mais cedo ou mais tarde, terão de seguir.
Como insisto convosco, Amados Filhos de Deus, para que me olheis como vosso Irmão mais velho - uno convosco! Quando disse ou mandei dizer que EU SOU SEMPRE CONVOSCO, a Presença que EU SOU e que vós sois, é a mesma. Portanto, não compreendeis como EU SOU sempre convosco ?
Então, lendo este discurso, tirei algumas palavras para estudo. Por exemplo: seres de luz. O que é um corpo de luz? Pesquisando, retirei o seguinte: o corpo de luz é o veículo de expressão do ser em níveis supramentais. Tem o nível espiritual como base de sua polarização. Nessa acepção, não se trata do corpo etérico humano, rede de energias que mantém o corpo físico integrado e cuja vibração pertence aos níveis materiais densos. O corpo de luz está para a mônada assim como o corpo mental está para a alma. Este corpo de luz vai sendo formado à proporção que o relacionamento entre mônada, alma e o eu se fortalece. É, por excelência, instrumento da energia crística. A construção dessa veste interior tem início quando a consciência se ergue além da mente racional e, uma vez começada, propicia alinhamento entre os diversos núcleos do ser. A princípio esse alinhamento apresenta distorções, mas à medida que a consciência externa amplia sua receptividade às irradiações espirituais, ele se verticaliza, se expande, e o ser torna-se canal de correntes cósmicas. São estas que, ao tocar a mônada, desencandeiam o processo de criação dos fios luzentes que servirão de matéria-prima para o corpo de luz. Quando a alma e a personalidade se tornam receptivas a essas correntes, eleva-se delas uma onda de gratidão e oferta que, unida aos fios gerados pela mônada, o fazem surgir. Vamos, agora, pensar um pouco sobre o EU SUPERIOR. É um termo genérico. Aplicável a diferentes núcleos internos do ser dependendo do seu grau evolutivo. Todavia, normalmente refere-se á alma. Nessa acepção, o eu superior exprime a consciência de grupo, universalidade, amor incondicional, vontade espiritual e atividade inteligente. Situa-se em níveis que transcendem a mente concreta, e pré-existe à vida sobre a Terra. Representa, para o indivíduo encarnado, a verdade, a razão da sua existência e sua fonte de cura. É o elo entre os níveis cósmicos e os níveis terrestres do ser humano. Recebe a energia da mônada e a transmite aos corpos mais densos até que estes sejam reunidos e sintetizados em um núcleo coeso, a personalidade integrada. É na busca do Eu Superior pelo eu consciente que a energia da fraternidade permeia a vida externa do indivíduo, é na contemplação do espírito pela alma que a energia da essência solar permeia a humanidade e a transmuta. O Eu Superior é o portal para essas energias se expressarem no mundo, o corpo de luz é o núcleo de desenvolvimento delas, e o espírito sua fonte irradiadora. Nos últimos dois milênios, com a vinda de Jesus à Terra, houve uma especial estimulação nos planos internos do planeta para o despertar e o amadurecimento do eu superior nos indivíduos. Agora, para que nós, seres tentando o caminho do discipulado possamos chegar a conseguir uma ligação com nosso EU SUPERIOR, precisamos, realizar primeiro uma das tarefas mais difíceis. Esta tarefa é a ENTREGA. O que é a verdadeira entrega? Na sua acepção espiritual, designa um estado de receptividade incondicional às energias supra-conscientes do próprio ser, ou à consciência única que é imanente à Criação e, ao mesmo tempo, a transcende. Esse estado é atingido gradualmente, no decorrer da etapa da ascese. Significa superar o livre arbítrio, conscientizar-se do próprio potencial interno e assumi-lo, deixando-se conduzir por sua sabedoria intrínseca. É o abandono do ser ao seu núcleo divino, a rendição do ego ao poder monádico. Nesse estado, a ansiedade é substituída por uma visão consciente dos ciclos a serem cumpridos. A entrega sincera abre caminhos. Nela não há acomodação, mas um dinamismo interior, cuja potência rompe obstáculos ao contato com a luz. A verdadeira entrega brota de uma premência interna, o indivíduo necessita tanto dela quanto do ar que respira. Ela se torna sua vida e não só uma atitude humana ou uma busca. Nessa sintonia, sua aspiração se intensifica, atrai energias que curam e transmutam a matéria. Ao viver esse processo seus corpos poderão apresentar conflitos e muitas vezes males aparentes. Isso faz parte de sua purificação, pois à medida que a luz das células se expande, remanejamentos vibratórios realizam-se e elementos impuros são eliminados. E o ser, ao polarizar-se no plano mais alto que pode, consegue contribuir de forma mais ampla no trabalho da Hierarquia. Ao conscientizar-se desse fato, sua entrega é facilitada, pois ele compreende que a vida real transcorre no mundo das energias, no limiar da existência imaterial. Então, por meio do desapego e do serviço prestado no mundo das formas, o indivíduo consuma sua oferta ao EU SUPREMO e sabe a que meta se dirigir. Acolhe as provas com gratidão, firmeza e fé. Compreende que dentro de si, além das forças humanas está a síntese das linhagens hierárquicas, o Curador de todos os males e Aquele que contempla a face do inominável, diante dessas energias, quem busca sabe que acima da dor e do conflito está a Verdade e a Paz.
Agora vamos ver três frases para meditarmos sobre a ENTREGA: 1a) O que realmente importa é decisão interior. Expectativas e planos devem ser queimados no ardor da tua entrega ao Alto. 2a) A entrega ensina à consciência que o mais importante não é buscar egoisticamente a evolução, mas servir. 3a) Aquele que verdadeiramente se entrega ao seu Ser Supremo nada mais teme: venceu em si próprio o inimigo.
Referência Bibliográfica: Saint Germain: "Os discursos do EU SOU"

Obediência aos Impulsos da Alma

No Universo tudo é tríplice. Deus é uma trindade: Pai, Filho e Espírito Santo; o Homem também é tríplice, pois se compõe de Espírito, Alma e Corpo ou Mônada, Ego e Personalidade. Por sua vez, cada um desses três aspectos é tríplice. Assim, a Mônada possui três qualidades: a Vontade, o Amor e a Inteligência; o Ego tem três aspectos que são o reflexo dos três aspectos da Mônada (Atma, Budi e Manas) e a Personalidade é composta de três partes: o Corpo Mental, o Corpo Emocional e o corpo Físico-Etérico que, por sua vez refletem os três aspectos da Mônada e do Ego. É dito que a concentração é o único meio adequado e eficaz através do qual o aspirante pode alcançar o domínio da mente para poder usá-la na meditação como instrumento da Alma. Esse poder do pensamento em concentrar a consciência na cabeça produz a integração de todos os três veículos da personalidade, ou seja, o alinhamento dos três corpos inferiores. Na verdade, o alinhamento inferior é apenas uma preparação para o alinhamento superior, pois a energia da Alma não pode penetrar nos veículos pessoais se eles não estiverem serenos, harmonizados e em perfeita sintonia. Educada e eficiente, a mente começa a se tornar obediente à vontade da Alma. Porém esse estágio só é alcançado através da concentração e, depois, da meditação. Na prática da meditação, procuramos, através do alinhamento, nos conscientizar de nossa verdadeira Realidade – a Alma e construir, aos poucos, o canal de comunicação ( o antahkarana) entre o eu inferior (a personalidade) e o Eu Superior (a Alma). Meste Morya diz que: “Andar pelo caminho do alargamento da consciência significa construir incessantemente a ponte que nos liga ao Mundo Superior.” Sabemos que a personalidade não está separada da Alma; existe um “fio” (o sutratma) que liga os três veículos inferiores ao Ego ou Alma. Esse fio dourado de energia vem da Mônada à personalidade, através da Alma. Ao chegar ao corpo físico, ele divide-se em dois ramos: um se ancora no cérebro (na região da glândula pineal) e constitui o aspecto “consciência” da Alma; outro ramo desce até o coração e constitui o aspecto “energia”da Alma, porém não estamos ainda conscientes desse fato. A Sabedoria Oriental indica a meditação como sendo um técnica de natureza puramente mental, capaz de conduzir o indivíduo ao conhecimento da Alma e à iluminação. Certos passos devem ser seguidos, alguns estágios experimentados antes que o trabalho de emditação possa ser empreendido de forma correta. Através de séria disciplina e denodado esforço, o aspirante começa a rejeitar aqueles véus que encobrem a verdadeira Realidade. O conhecimento do Eu Divino e a plena convicção do fato da Imanência de Deus torna-se o objetivo da vida do aspirante. Ele descobre que pode caminhar com Deus e se torna consciente de ser um cidadão de um novo reino – o espiritual. À medida que este novo estado de ser se afirma dentro dele, o estudante se volta continuamente para o mundo interno afim de entrar em contato com estados de consciência sempre mais profundos. Uma vez estimulada, a Alma impulsiona a personalidade e esta prontamente começa a obedecer aos seus ditames. A partir de então, a personalidade submetida a um processo de reorientação tem como finalidade alcançar a realização espiritual tem como finalidade alcançar a realização espiritual ou a unificação com a Alma. Mestre Tibetano em “De Blém ao Calvário” diz: “A obediência ao mais elevado que conhecemos é uma regra muito simples de seguir, mas é o segredo do Caminho”. Porisso o aspirante deve prestar pronta obediência a todo e qualquer impulso que possa registrar, uma vez que esta atitude o conduzirá ao desapego, qualidade tão fundamental para o seu desenvolvimento espiritual. Saint Germain afirma que: “Quanto mais consciente se torna o aspirante do Poder Transcendente que está à sua disposição, mais o poder de sua vontade se intensifica”. As correspondências superiores dos poderes físicos, emocionais e mentais, assim como os poderes da Alma são postos em atividade pelo poder da meditação. Estes poderes desenvolvem-se naturalmente, à medida que o Cristo interno assume o controle dos seus corpos e os domina. Essa obediência ao Mestre interno foi chamado por Patânjali de “devoção a Ishvara”. A devoção, a obediência exige do aspirante uma capacidade crescente para descentralizar-se, isto é, retirar o foco de si meso e colocá-lo em direção ao Eu Verdadeiro. Em “Luz da Alma”, livro II, aforismo 1, Alice Bailey faz o seguinte comentário: “A obediência completa a qualquer guru ou mahatma (grande alma) no sentido da completa subjugação da vontade nunca é ensinada na verdadeira ciência da ioga. A subjugação do homem inferior à vontade do Deus interno é ensinada, e todos os métodos e regras da ioga conduzem a este fim específico. Isto deve ser cuidadosamente mantido em mente”. Para finalizar, Mestre Morya no livro "Hierarquia", nos itens 28 e 30, diz o seguinte sobre o assunto: 28. Maravilhoso é o pensamento de uma Fraternidade na Terra. Cada disciplina do espírito traz aspiração. Somente a vontade pode dar disciplina ao espírito. Mas quando o pensamento vagueia no egoísmo, então, verdadeiramente, não há canal para uma ação correta e vital. Assim, cada pensamento aplicado proporcionará crescimento ao espírito. Assim, cada pensamento aplicado de Tara e Guru proporcionará uma expansão de consciência. Assim, somente a cadeia de Hierarquia proporcionará a possibilidade de ascensão. A plena obediência leva à verdadeira criatividade, pois quando a obediência guia a ação, o poder aumenta e a confiança intensifica todas as forças. 30. O pensamento de obediência a um Mestre é estranho ao ser humano. Como poderá um espírito perder-se, quando o Mestre é o Farol condutor? Como pode o discípulo perder seu fogo, quando o Mestre acende todos os fogos? Como pode o Escudo do Mestre retardar alguém, quando o discípulo é ardentemente inspirado pelo Mestre? Assim, na consciência da humanidade habita somente um pequeno desejo de esforço para a cooperação mútua. Porém, a humanidade deve aprender a ação independente de realizar todos os pensamentos afirmados do Mestre. Assim, a Mente Cósmica alcança a evolução. Assim, a humanidade deve aprender a construir por caminhos elevados. Verdadei¬ramente, a imitação do Mestre significa a inclusão da Imagem do Mestre.

Sê Vigilante

Folhas 1, § 139:
“É mais sábio estudar nas manifestações da vida. Na vida, Eu te darei muitos sinais, mas sê vigilante”.
Estudar nas manifestações da vida. E, o que é a nossa vida? Uma luta incessante para nos ajustarmos, para nos transformarmos. Lutamos para sermos pessoas melhores, para mudar nosso temperamento, nossos hábitos, para superar nossos conflitos. E por que tantos conflitos? Por que inventamos conflitos, se o que buscamos é uma vida pacífica, cheia de amor e luz? Por que custamos tanto a perceber essa Luz que existe em nós e, percebendo-a, custamos tanto a expressa-la?
Sabemos que o conflito existe por causa da contradição em nós existente; por causa da nossa memória associativa que dá continuidade a acontecimentos do passado; porque nossa mente é extremamente complexa, por vezes, terrivelmente destruidora, outras, extraordinariamente criativa.
No entanto, queremos nos libertar (em todos os sentidos). E o que fazemos? Para nos libertarmos de nossos conflitos, de nossos pensamentos, nós os reprimimos, fugimos deles refugiando-nos em várias formas de entretenimento (inclusive os religiosos), fazemos análise ou nos isolamos. Mas tudo isso são formas de resistência ao fato real e não se pode terminar com o conflito pela repressão do pensamento ou recorrendo a diferentes expedientes.
Nós sabemos que quando aquietamos a mente e sentimos o silêncio, alcançamos esse estado de serenidade, paz interior, alegria. Mas são pequenos momentos; como fazer para que eles se repitam sempre que quisermos ou necessitarmos; e como viver dessa maneira se a vida exige movimento, mudança, ação? Podemos atuar refletidamente, quando necessário, e não nos utilizar do pensamento se ele é desnecessário?
“Pode a mente ficar tão atenta que, estando desperta, possa pensar e atuar quando necessário e permanecer desperta enquanto atua, sem adormecer nem funcionar mecanicamente ? A questão, pois, não é de sabermos se devemos pensar ou não, porém de sabermos nos manter despertos”. (Krishnamurti)
E este é o tema de nosso trabalho:
VIGILÂNCIA: - cuidado, atenção, cautela, zelo.
VIGIAR: - atentar em, velar, estar de sentinela, estar desperto (fig.): cuidar, acautelar-se.
VIGILÂNCIA é um estado de atenção integral.
E o que é ATENÇÃO ? Segundo Krishnamurti, “prestar atenção é aplicar a mente, o coração, toda a energia física. Atenção significa aplicação total – quer dizer, escutar, ouvir,ver com a totalidade de nosso ser – com nosso corpo, nervos, olhos, ouvidos, mente, coração, tudo. Nessa atenção total não existe divisão, não há resistência de espécie alguma.”
VIGIAR o quê ?
Sai Baba – no livro Sadhana – O Caminho interior, Cap.VI, pág.148 – 29:
“A mente deve ser compelida a submeter-se aos ditames da vontade. Por agora, você se deixa desviar pelos vagares da mente. Eis por que eu digo WATCH (vigie):
- W - de Word – vigie sua palavra - A - de Actions - vigie suas ações - T - de Thoughts - vigie seus pensamentos - C - de Character - vigie seu caráter - H - de Heart - vigie seu coração
PALAVRAS:
Saint Germain, § 79:
“O estudante deveria acautelar-se, com grande vigilância, para não empregar o EU SOU em expressão negativa, porque quando dizeis “Eu Estou doente” ... estais lançando esta poderosa energia em ação ...”.
PENSAMENTOS:
A energia segue o pensamento – é a lei básica subjacente a todo trabalho mágico (refocalização).
Folhas I, 331:
“Em tuas mãos estão as maiores possibilidades. Sê vigilante”.
Coração, 495:
“O conselho de ordenar os próprios pensamentos é o começo do saneamento do coração ... Os pensamentos desordenados são como piolhos e pulgas, eles ferem a substância sutil.”
Coração, 16:
“Como seria belo se cada um se interrogasse, no fim do dia, sobre a qualidade de seus pensamentos durante as horas desse dia!”
EMOÇÕES:
Mundo Ardente I, 257:
“O vigia deve ser perscrutador, mas não suspeitoso. O equilíbrio não vem da suspeita. A coragem procura a causa, mas não suspeita. A suspeita é, antes de tudo, ignorância.”
Mundo Ardente II, 269:
(Grande vigilância). “Nem a desconfiança, nem a sonolência, mas o olho bondoso e o coração aberto levam à compreensão das novas manifestações do Mundo Ardente.”
Saint Germain, 76:
“EU SOU a Guarda Invencível, estabelecida, sustentada e mantida sobre a minha mente, meu corpo, meu lar, meu mundo e meus negócios.”
AÇÕES:
Mundo Ardente II, 97:
“É necessário transformar a vigilância em cooperação e informação mútua.
Agni Ioga, 290:
“ ... o semeador espalha largamente as sementes. O vento leva muitas delas, mas o semeador canta, pois para ele, o campo não está vazio. Para ele, é indiferente qual dos segadores colherá sua safra e quem armazenará as novas sementes. O trabalhador mais digno de confiança é encarregado da semeadura. O campo é vasto, mas a mão experiente não cansa.”
Coração, 306:
“O Mestre pode mostrar a direção, às vezes pode prevenir, mas muitas ações deverão ser executadas pelo próprio discípulo. Ademais, é preciso manifestar estas ações voluntariamente. Nesta aspiração voluntária está contido o auto-aperfeiçoamento.”
CORAÇÃO:
Agni Ioga, 49:
“O coração sabe a verdade desse caminho.”
Mundo Ardente II, 169:
“O grito do coração é geralmente compreendido como um conceito abstrato. Tal som existe realmente e nele se expressa uma energia poderosa. Os mais perigosos assaltos das trevas se despedaçam contra esta tensão de energia. (Tal grau de aspiração não é freqüente). O coração ardente, vigilante, sabe quando será necessária a invocação de toda energia psíquica, pois o ataque é sempre súbito e a acumulação de força só é possível quando houver grande vigilância.” Coração, 350:
“Simultaneamente com a acumulação das energias, pode-se sentir um aparente vazio. Deve-se observar esta sensação com muito cuidado. Freqüentemente, esta é uma certa zona defensiva que resguarda o coração dos golpes destruidores, como se fosse uma armadura protetora. Alguns julgam esta sensação como desunião, e inutilmente se angustiam; outros consideram que este sentimento significa o fim do perigo e abandonam sua vigilância. Tanto uns como outros somente impedem o fluxo da energia. Mas o guerreiro já experimentado dá valor a este escudo, que protege tanto suas forças.” POR QUE VIGIAR ?
SINAIS:
Folhas 1, § 139: - “É mais sábio estudar nas manifestações da vida. Na vida, Eu te darei muitos sinais, mas sê vigilante”.
Coração, 285: - “Não é preciso esperar uma resposta do Mestre somente em palavras comuns. A resposta pode chegar através de numerosos sinais, tanto evidentes como distantes.”
Folhas I, 321: - “Contempla a Natureza quando nela estiveres. Presta atenção à manifestação da criação em cada som do deserto. O Mestre está por trás de cada manifestação de teu espírito.”
Folhas I, 209: - “”...sê atento ao movimento até de uma pequena folha de relva.”
SERVIÇO:
Folhas I, 232: - “A senda da virtude não é um cantar de salmos, mas trabalho e serviço.”
Mundo Ardente II, 97: - “É necessário transformar a vigilância em cooperação.”
Coração, 300: - “Se o pensamento em si contém energia criativa, então, como é útil dirigir bons pensamentos ao espaço.” (para o bem do mundo).
CHAMADO:
Folhas I, 169: - “Sê paciente em tua vigilância. O chamado pode vir mesmo em hora noturna.
Evangelho (Mateus 25, 1): - As virgens sábias e as tolas. Dez virgens esperam o esposo (para a concepção mística); todas levam lâmpadas ainda não acesas, 5 levam óleo para alimentar a lâmpada. É necessário manter acesa a luz permanente do Eu Divino (da consciência de Deus), e não apenas acender lampejos intermitentes do ego humano. “Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora.”
EVOLUÇÃO:
Coração, 521: - “O caminho é único e a destinação é vista de cima.
Agni Ioga, 36: - “Todo movimento da consciência deve ser dirigida para a corrente da evolução. Todo passo da vida deve ser considerado inseparável do aperfeiçoamento.”
Ficai vigilantes para que vossa luz crística permaneça acesa, dia após dia, noite após noite. Acendei vossa chama interna! Despertai vosso Cristo Interno. Vigiai para que possais vos desvencilhar de todo tipo de inverdades e ameaças ao prosseguimento de vossas tarefas espirituais.
Invocação de Saint Germain: - Ó Poderosa e Infinita Presença! Manifesta Tua Presença em Tua Soberania Dominadora e em Teu Poder! Poderosa Presença do Mestre no íntimo de cada um – desperta! Anula este eu externo e humano e impõe o Teu Domínio para todo o sempre! Há somente uma Inteligência, uma Presença, uma Essência, um Amor – e és Tu! Derrama Teu Resplendor através do véu externo da carne e ordena que Tua Perfeição assim se manifeste e permaneça!”